NIYYA E ORIENTAMENTO

بسم الله الرحمن الرحيم

الصلاة و السلام ج سيدنا محمد حبيب الله

   Ai più alti gradi di realizzazione, Shaykh Muhammad Madani evoca la vera "retta intenzione", che è, si potrebbe dire, "la sincerità della sincerità", e che non risiede in altro che nella permanenza, nella completa estinzione, nella restituzione totale e senza "cauzione" dell'essere.
«Uno dei fratelli mi ha chiesto: "se il credente praticante è sincero, da dove viene il pericolo?" Ho risposto: "il pericolo è,  se quando osserva la propria sincerità crede che questa provenga da sé.
La salvezza sta nella sottomissione, il che non è altro che attribuire le azioni ad Allah e non attribuire alcun effetto a se stessi; sia che si tratti di azioni, parole o volizioni, come accade invece nella via delle genti della Sunnah, possa Allah essere soddisfatto di loro».
Trad N. Madani Burhān ad-Dākirin, p. 73-74.

                                                                                                  
«Tutti gli esseri, dipendendo dal loro Principio in tutto ciò che sono, devono, coscientemente o incoscientemente, aspirare a ritornare a Esso; questa tendenza a ritornare al Centro ha anche una sua rappresentazione simbolica in tutte le tradizioni. Intendiamo l'orientazione rituale, che è propriamente la direzione verso un centro spirituale .  

   Nell'Islam, questo orientamento (qibla) è come la materializzazione, se così ci si può esprimere, dell'intenzione (niyya) mediante la quale tuttie le potenze dell'essere devono essere dirette verso il Principio divino [ la parola "intenzione" deve essere qui intesa nel suo senso strettamente etimologico (da in-tendere, "tendere verso")]». SFSS p. 51.
   Si noti che la radice araba N W A نوى, che traduce solitamente il significato di "formare un'intenzione", ha anche il significato principale di "muoversi", con una sfumatura di "allontanamento".

   L'intenzione "retta" è quindi più un orientamento "corretto" (verso il Centro, nel senso di ritorno al Principio) che un sentimento psicologico che emerge da Dzann ظن.

È così che certi esseri, in accordo con se stessi, "in tutta buona fede", in tutta "sincerità" circa i meriti dei loro atti, attualizzano, secondo la loro natura, l'eterno decreto che non li vuole ammessi alla "Presenza" divina nel Giorno del Giudizio».
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ - 2:11
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا - 18: 103
الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا - 18: 104
ولئن أذقناه رحمة منا من بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي وما أظن الساعة قائمة ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ولنذيقنهم من عذاب غليظ - 41:50
Nota che l'atto di fede può essere applicato anche al falso:
قل كفى بالله بيني وبينكم شهيدا يجم ما في السماوات والأرض والذين آمنوا بالباطل وكفروا بالله أولئسماوات والأرض والذين آمنوا بالباطل وكفروا بالله أولئسهم52
E vi è una condizione affinché la fede assuma lo statuto che implica di "essere al sicuro".
الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ - 6:82
Pertanto, la fede non dovrebbe essere contaminata dallo zulm-Ingiustizia, il cui grado Supremo è lo shirk (l'associare altro ad Allah) apparente, ma soprattutto nascosto.
                                                                                                    
   È ovvio che è appropriato a livello psichico essere "sinceri", nel senso di sbarazzarsi a livello cosciente di ogni doppiezza e ricerca diversa dall'onorevole obiettivo che ci si è manifestato e che ci si è assegnati nel corso dell'intenzione iniziale. La dispersione è infatti il ​​primo nemico della realizzazione spirituale (che inizia con l'unità di se stessi), perché disperde l'essere.Tuttavia, finché non si abbia raggiunto un certo livello di lucidità cosciente, vale a dire non si sia disciplinata "l'anima che incita al male" fino alla vittoria finale dell '"anima che si biasima", divenuta "anima pacificata", non si può parlare realmente di "purezza di intenzione", poiché l'anima nasconde i suoi veri obiettivi (che è affermarsi CON Dio), per mezzo di giustificazioni fallaci, e l'azione è quindi orientata verso il polo "oscuro" del nostro essere (da qui il detto: "L'inferno è lastricato di buone intenzioni").

   Il "retto orientamento", cioè la vera "buona intenzione" che glorificherà le opere, si ottiene dalla Conoscenza e dal rispetto delle convenienze e delle regole della Via verso Dio, cose che sono date all'aspirante da Dio, passando nella maggior parte dei casi per l'intermediazione del Maestro, quale causa seconda, e questo in un movimento a spirale ascendente per lo spirito e di contrazione per l'ego.
  

   Uno dei primi supporti su cui si costruirà e fiorirà questa Conoscenza è l'interiorizzazione del rapporto con il Maestro, che passa attraverso il Silenzio della cancellazione di sé e l'attesa delle sue indicazioni (soprattutto nella rivelazione dei propri stati, che lui solo dovrebbe conoscere e valutare se possano essere di beneficio ad altri).
يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن وعبنم أن وعبنم أ
وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّىٰ تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ ۚ وَاللَّهُ غَفُويمٌ ٌَّ: 49
   Il primo sacrificio richiesto dalla Via, e che l'anima deve imparare a sopportare, consiste nella rinuncia alla ricerca di notorietà e, quindi, nell'isolarsi e nel rinchiudersi quanto più possibile in un relativo anonimato (sia oggettivo che metodologico), tranne che nei casi in cui "l'ordinare il bene e vietare il male" abbiano imperiosamente la precedenza. Questo sacrificio è tanto più difficile nella nostra epoca, caratterizzata da uno "star sistem" della comunicazione di massa, facilitata da sofisticati mezzi audiovisivi, il cui esito (non era quello il fine?) determina concorrenza sfrenata nell' esibizione narcisistica degli ego più volgari, talvolta anche all'interno di contesti che affermano esattamente il contrario!
La notorietà dell'aspirante si annulla in quella del suo Maestro, che si annulla in quella dell'Inviato - che Allah preghi su di lui e lo colmi del Suo Saluto-, che si annulla in quella del Signore, che si annulla in quella di ALLAH-El AHAD.
Stella, luna, sole, ...
فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَازِغَة قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا رَبِّي
إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْن - 6:79 ي
"- Seppellisci la tua esistenza nel terreno di una vita oscura; il germe di un seme insepolto non produce frutti. »HIKAM IBN ATA ALLAH.

   "L'essere che ha raggiunto uno stato sovraindividuale è così liberato da tutte le condizioni limitative dell'individualità, vale a dire, è al di là delle determinazioni ...; è quindi veramente "anonimo", perché, in lui, il "me" è stato cancellato ed è completamente scomparso prima del "Sé". Coloro che non hanno effettivamente raggiunto tale stato devono, almeno secondo le proprie possibilità, adoperarsi per realizzarlo e, di conseguenza, nella stessa misura, la loro attività dovrà imitare per quanto possibile questo anonimato e, si potrebbe dire, parteciparvi in ​​qualche misura, cosa che peraltro fornirà un "supporto" alla loro futura realizzazione spirituale» (Guénon RQST).

   Quindi, ai livelli più alti, il Maestro guida il suo discepolo verso la "sincerità della sincerità" con cui Allah l'Altissimo perdona la colpa menzionata da Rabi'a: "La tua esistenza è una colpa a cui nessun altro peccato può essere commisurato".
                                                                                                   

   La tariqa Madani, del nobile lignaggio Alawi e Shadili, è un tesoro spirituale in quanto conduce alla Verità attraverso la Via della "sobrietà ebbra". L'inebriamento, pur essendo ammesso, è sempre sotto il controllo della sobrietà, in ragione delle convenienze spirituali da rispettare e del fatto che "il servo rimane il servo". Pertanto, quando il servo "realizza" Dio, vi è solo Dio che conosce Se stesso, pur non avendo mai cessato di farlo: può esserci quindi ancora vanità nella creatura?

   In questo sta il valore di questo tesoro che ne garantisce l'efficienza e che si tratta di preservare. Shaykh Munawar, che Dio lo preservi, ne è il perfetto rappresentante.

Allah l'Altissimo ci guidi e ci perdoni. Amin.

Sidi Abd al-Malik, mouqaddam at-Tariqa madaniyya a Egleton (Limoges - Francia).